En direct de Jerusalem

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Le Blog de Katy-Clara Bisraor Ayache

 

Une nouvelle histoire de guet à succès

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Esther (nom d’emprunt), originaire de la ville de Lyon a eu son guet aujourd’hui, au Tribunal rabbinique d’Ashkelon, quatorze ans (!!!) après avoir divorcée  civilement. Pourquoi tellement d’années, pourquoi ce succès aujourd’hui ?

La première raison : Une femme qui après des années de souffrance, d’hésitation, de va-et-vient, de scrupules, de tergiversations, d’erreurs aussi, décide de lutter jusqu’au bout, de prendre son destin en main et choisis d’appliquer la formule des battantes : “Je Veux, J’Agis”.

Cela semble évident. Et pourtant, nous avons plusieurs dizaines de dossiers de femmes qui ont fait un tout premier pas, se sont adressés à nous, au Tribunal rabbinique, puis par crainte ont gelé leur démarche et sont restées prisonnières de leur destin.

La seconde raison à mon avis, est liée à une coopération étroite entre les tribunaux rabbiniques locaux, en l’occurrence, le tribunal de Lyon et les tribunaux rabbiniques israéliens. Dans plusieurs affaires que nous avons traitées avec succès ces derniers mois, c’est ce dialogue qui a permis de débuter.

Troisième raison du succès. De nouveau coup de chapeau aux tribunaux rabbiniques israéliens. Face à nous aujourd’hui, pendant plus de quatre heures, un dayan, qui avec une connaissance sage et subtile de la psychologie humaine a su désamorcer, un à un, les obstacles. Coup de chapeau aussi au département des ”Agounot” du Tribunal rabbinique. La direction de ce département a mis en place un système qui fonctionne et qui permet en utilisant des moyens juridiques et psychologiques de permettre, à une femme – et aussi à son mari – de se libérer d’un lien conjugal honnis.

Libérer la femme mais aussi le mari. ” Je comprends maintenant que cela aurait dû être fait depuis longtemps”, a murmuré l’ancien mari d’Esther, au terme du guet.

Quelques minutes après la remise du guet, Esther m’a dit ces quelques phrases à la fois terribles et pleines d’espoir : Hier, je marchais dans la rue en me sentant prisonnière, enchaînée, dans un tunnel sans fin, aujourd’hui brusquement je me suis sentie renaître.

Le Chofar du 131 rue Nahalat Benyamin

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À la veille de la fête du Nouvel An juif, l’effervescence règne au 131 de la rue Nahalat Benyamin, au sud de Tel Aviv. Près des nouvelles boutiques branchées du quartier du souk se dresse une  bâtisse, l’une des plus anciennes de Tel Aviv, — elle date des années 1930 — et elle recèle des trésors.

C’est l’atelier de fabrication des chofars d’Israël, « Barsheshet – Ribak Chofarot Israël ».

Des dizaines de personnes à la recherche d’un chofar pour Rosh Hashana et pour Kippour se pressent à l’intérieur de ce lieu où presque rien n’a changé depuis soixante-dix ans. Une forte odeur de bouc imprègne l’atmosphère; un peu partout sont accrochés des chofars de toute sorte et de toute taille. Il y a les machines pour creuser la corne du bélier, et les outils qui feront de cette matière brute l’instrument au son puissant, pur et profond qui, le jour de Rosh Hashana, ébranlera les hommes en prière.

Cet atelier raconte une belle histoire de rivalité et d’amitié. Dans les années 1950, Abraham Rivak hérita cet atelier de son oncle; déjà, en Pologne, depuis des centaines d’années, la famille fabriquait des chofars. A quelques milliers de kilomètres de la Pologne, les ancêtres de Tvika Bar Sheshet, avaient, eux aussi, fondé un atelier de chofars. C’était au XIVe siècle, à Barcelone. Le père du Rabbi Itshak Bar Sheshet, le Ribash, s’était rendu célèbre en sonnant le Chofar à six reprises pour annoncer le début du Shabbat à ses coreligionnaires. D’où le patrimoine de Sheshet, six en langue hébraïque. Six jours de la création, six sonneries du chofar. Expulsée d’Espagne, la famille Bar Sheshet s’installa pendant quelques siècles en Algérie, puis au Maroc, avant d’immigrer au milieu du XXe siècle à Haïfa. Et pendant ce temps, la fabrication des chofars se poursuivit de génération en génération.

Durant des années, les familles Rivak à Tel Aviv, et Bar Sheshet à Haïfa se sont livrées une guerre sans merci pour se partager le marché des chofars. Jusqu’au jour où Tsvika Bar Sheshet a proposé une alliance à son rival. Depuis, « Ribak Chofarot Israël » fabrique plus de 70% des chofars produits en Israël ; quant à Abraham Ribak et Tsvika  Barsheshet, ils ont scellé leur amitié en voyageant ensemble au Maroc, en Australie, en Afrique à la recherche de cornes de bélier, de mouton, d’antilope ou de gazelle de qualité. Leurs enfants, eux, ont introduit le marketing digital dans l’atelier familial.

Et la troisième génération ne veut pas changer de métier  « Fabriquer des instruments pour parler à Dieu, on ne quitte pas un tel métier ! »

 

Photo tirée du site  – www.shofarot-israel.com

 

Yéhoudit a eu son guet…

 

 

Après des années de combat, Yéhoudit a eu son guet.

” Mais pourquoi dois-je payer pour avoir mon guet” m’a demandé Yéhoudit lors d’une de nos discussions pendant ces mois de combat. Ce cri du cœur d’une femme à la recherche de sa liberté est aussi la question cruciale que pose le divorce dans le monde juif. Certes, la Torah écrit qu’un homme doit donner le guet à sa femme “de sa propre volonté”, mais la Torah n’écrit pas que l’homme doit monnayer, marchander, racketter ce guet.

Le Rav Shlomo Stessman, président du Tribunal rabbinique de Tel-Aviv, un des juges rabbiniques les plus importants du monde juif, a accompagné la procédure entamée par Yéhoudit en Israël. Pour définir le statut d’une femme aguna, le rav Stessman refuse de prendre en considération des critères de temps : ” Lorsqu’il est clair qu’il n’y a plus aucun espoir et que l’un des deux, malgré tout, refuse de libérer l’autre, nous sommes dans un cas d’igoun, de retenue par la force de l’autre, quel que soit le temps écoulé, un jour ou un an.”  Définition courageuse et  avant-gardiste de la part d’une  autorité rabbinique du monde orthodoxe.

Le rav Stessman redonne au guet sa définition halakhique originale : Lorsque tout espoir d’une union a disparu, donner le guet est une mitzva, un commandement.  Et refuser de donner le guet est une enfreinte à la Loi.

L’ancien époux de Yéhoudit et les autres époux qui enchainent encore leur femme ne portent pas seuls, la responsabilité de cette entrave à la halakha.

La responsabilité incombe à nous tous, les médias, la communauté, qui véhiculons des normes mensongères. La loi juive a été prise en otage. L’esprit de la Loi a été méprisé, outragé, violé. Un guet ne se monnaie pas. Donner ou recevoir le guet est une mitzva au même titre que d’autres commandements.

Un divorce est toujours un âpre combat émotionnel, financier et juridique. Il ne doit pas être aussi un combat halakhique. Car la halakha strico-sensus prévoit au contraire un parcours, lorsque qu’une histoire d’amour devient un thriller cauchemardesque, lorsque l’amour désagrégé s’est transmué en haine, lorsque s’entremêlent vengeance et regret, haine et désirs, lorsque que tout semble apocalyptique.

Encore un mot sur le guet de Yéhoudit. La remise du guet s’est déroulée à Paris. Mais elle a été permise grâce à l’intervention énergique du Tribunal rabbinique d’Israël et du département des agunot du Tribunal, qui en créant une dynamique dans un conflit interminable a permis de trouver une solution.

Après des procédures sans issue, Yéhoudit, avec courage et ténacité avait mobilisé l’opinion publique via les réseaux sociaux et diffusé une pétition signée par plus de 2000 personnes. Comme dernier espoir, elle s’est adressée à nous, toanot rabbaniot, avocates devant le Beit Din, qui en coopération étroite avec les tribunaux rabbiniques, tentons de libérer des femmes – et aussi des hommes – d’un lien matrimonial impossible.

Yéhoudit débute aujourd’hui une nouvelle vie. Et pour nous, qui avons depuis le début cru en elle, cru en son combat, cette journée est une journée de fête et d’espoir. 

Photo, prise de la pétition publiée par Yéhudit.

 

Le Guet de Rivki

 

 

Chaque histoire de guet obtenu après des années de souffrance est toujours douloureuse. Le guet de Rivki, l’est d’autant plus qu’il touche à l’histoire d’Israël et aux dilemmes d’un pays en guerre.

Au début des années 2010. Rivki et Yéhuda Haisraeli se marient. Un bébé né. Puis Rivki attend un autre bébé. Un jeune couple qui débute sa vie en Israël.

Mais, en été 2014, éclate la guerre de  Gaza. Tsuk Eitan. Yéhuda, combattant dans l’unité d’élite Rimon de Guivati, est à quelques dizaines de mètres du commandant Hadar Goldin, lorsque l’officier est kidnappé par des palestiniens du Hamass, à Rafiah, par un tunnel dont Tsahal ne connaissait pas l’existence. Yéhuda et ses soldats s’engouffrent dans le tunnel, pour retrouver Hadar, dont une partie du corps est toujours retenu, jusqu’à aujourd’hui par le Hamas.

Yéhuda, est grièvement blessé à la tête. Le blessé le plus grave de Tsuk Eitan.

Après plusieurs mois dans le coma, Yéhuda reprend connaissance mais a perdu ses capacités cognitives. Rivki, espère, mais comprend que le jeune-homme meurtri qu’elle assiste, qu’elle soigne est là, sans être là, touché dans sa chair et dans son âme par le conflit centenaire.

Il y a un an, Rivki a passé les fêtes de Chavouot dans le village où j’habite. Elle espérait encore, un peu. Un espoir ténu. Mais les mois sont passés. Elle a pensé à demain. Avec beaucoup de dignité, la famille de Yéhuda et les rabbins de sa yéshiva, ont soutenu l’idée d’un divorce. “Si Yéhuda le pouvait, il te l’aurait dit”.

La Loi juive est très stricte. Un époux doit donner le guet, de sa propre volonté et en toute connaissance de cause. Ce qui n’était pas le cas de Yéhuda. Consulté, le Beit Din de Jérusalem, a demandé, s’il y avait l’espoir de quelques minutes de clairvoyance. ” Faire comme si, pour libérer une jeune-femme…” Et le 29 mai dernier, la remise de guet a eu lieu, à Jérusalem.

Le nom du dayan  n’a pas été publié. Mais le silence pesant du Tribunal rabbinique de Jérusalem, montre que la procédure a été approuvée au plus au haut niveau. Décision, rare et très courageuse du point de vue halakhique, qui fera, il faut l’espèrer jurisprudence.

Quelques heures après la remise du guet Rivki a choisi d’écrire sur les réseaux sociaux, comme un besoin de dire, d’expliquer :

D.ieu a voulu que nous nous rencontrions pour la première fois il y a 5 ans et demi.

D.ieu a voulu, que nous décidions de nous rencontrer une seconde fois, bien que la première rencontre avait été un peu “décevante.”

D.ieu a voulu que nous nous aimions, que nous nous marions, que nous ayons un petit garçon et une petite fille.

D.ieu a voulu que nous passions ensemble deux années et demi, merveilleuses.

D.ieu a voulu que j’apprenne tellement de choses grâce à toi.

D.ieu a voulu que tu partes à la guerre.

D.ieu a voulu que toi ! toi !, recoivent des éclats d’obus dans la tête.

D.ieu a voulu que nous passions des mois terribles, d’incertitude, d’angoisse, des mois de questions, d’hésitations…, que je tente peut-être, peut-être encore…

D.ieu a voulu que nous comprenions qu’un seul chemin existait.

D.ieu a voulu que je continue à vivre.

 

 

 

 

Yéhuda, Rivki et leur bébé quelques semaines avant le début de la guerre à Gaza..

C’était il y a 69 ans…

הכרזת-המדינה

 

Le vendredi 14 mai 1948, 5 du mois juif de iyar,  David Ben Gourion  arrive au 16 du boulevard Rothschild, dans la maison que Meïr Dizengoff, le premier maire de Tel-Aviv, a fait construire sur un terrain de sable acquis en 1909 lors d’un tirage au sort entre les soixante six fondateurs de la ville.

A 16 h, une heure à peine avant le début du shabbat, huit heures avant l’expiration du Mandat britannique, devant un parterre de trois cent cinquante notables et journalistes, David Ben Gourion tape trois coups de marteau, saisit quatre feuilles dactylographiées  et, debout sous le portrait de Théodore Herzl, lit solennellement  la déclaration d’indépendance de l’Etat d’Israël :

Et chaque mot, nous interpelle encore, 69 ans après :

 

« Nous, membres du Conseil national représentant le peuple juif du pays d’Israël […], proclamons la fondation de l’État juif dans le pays d’Israël, qui portera le nom d’État d’Israël. […]« 

L’État d’Israël sera ouvert à l’immigration des juifs de tous les pays où ils sont dispersés […] ; il sera fondé sur les principes de liberté, de justice et de paix enseignés par les prophètes d’Israël ; il assurera une complète égalité de droits sociaux et politiques à tous ses citoyens, sans distinction de croyance, de race ou de sexe ; il garantira la pleine liberté de conscience, de culte, d’éducation et de culture ; […]« Nous tendons la main de l’amitié, de la paix et du bon voisinage à tous les États qui nous entourent et à leurs peuples. […]

« Nous lançons un appel au peuple juif de par le monde à se rallier à nous dans la tâche d’immigration et de mise en valeur, et à nous assister dans le grand combat que nous livrons pour réaliser le rêve poursuivi de génération en génération : la rédemption d’Israël.« Confiants en l’Éternel tout-puissant, nous signons cette déclaration sur le sol de la patrie, dans la ville de Tel-Aviv, en cette séance de l’assemblée provisoire de l’État, tenue la veille du chabbat, 5 iyar 5708, quatorze mai mil neuf cent quarante-huit. »

 

Les trente-sept parlementaires du yichouv juif, membres du Conseil provisoire signent le document. Le Rabbin Fishman-Maimon récite la prière du Shehecheyanou, cette prière de remerciement à la nouveauté et à la continuité.  L’orchestre philarmonique, contraint par manque de place à s’installer à l’étage supérieur de la bâtisse, entonne la Tikva.

Il est 16 h 32. La cérémonie qui a changé le destin du peuple juif a duré trente-deux minutes.

Yom Hashoah : À la recherche des personnes perdues

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« Il est 16 h 45. Vous écoutez Kol Israël. Yaron Énoch au micro, pour notre rendez-vous quotidien, À la recherche des personnes perdues. » Chaque jour, avec sa voix grave et rauque, Yaron Énoch se fait messager d’une espérance.  Calme, acharné, têtu, Yaron Énoch prend son temps. Un journaliste d’antan. Un puriste enragé de précision et d’honnêteté.  Avec l’aide de son équipe, il sonde les appels de ceux qui cherchent. Il doit aussi pénétrer, parfois débusquer les réponses de ceux qui espèrent avoir enfin été retrouvés. Des bouteilles à la mer ? Pas vraiment : les messages qui parviennent à Yaron Énoch ne sont pas jetés au hasard des flots médiatiques. Le journaliste ne le dit pas, mais il est fier de pouvoir donner un espoir. Même si c’est souvent en vain.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, À la recherche des personnes perdues tente d’identifier des parents, des amis emportés dans la tourmente de l’histoire juive. Créée avant même la naissance de l’État d’Israël, l’émission radiophonique est devenue un mythe.

La Shoah fut un sujet tabou jusque dans les années 1950. L’oubli était un choix — un code social, presque un mot d’ordre jamais exprimé. Mais pour se souvenir, les rescapés avaient l’intimité du petit  poste de radio. Seul avec son transistor, le survivant de l’enfer écoutait d’autres rescapés anonymes raconter leur quête d’êtres chers. Certains avaient perdu jusqu’au dernier membre de leur famille, d’autres leurs enfants, leur conjoint, leurs parents. Le survivant entendait des noms, des prénoms, des lieux, des dates. L’identification apaisait la douleur. Beaucoup préféraient écrire. Un organisme officiel centralisait les demandes de recherches : deux mille lettres en 1945, vingt mille en 1946.

Interrompue dans les années 1970 — « le temps passant, le besoin s’estompera », avaient estimé les producteurs —, l’émission a été de nouveau programmée au début des années 2000. De prime abord rébarbative, l’émission bénéficie d’un fort taux d’écoute. Ce quart d’heure radiophonique est une expérience identitaire collective qui plonge l’auditeur dans le passé de son peuple. Et qui l’interpelle aussi sur l’avenir. En l’écoutant, on pourrait écrire l’histoire du peuple hébreu égaré.

À la recherche des personnes perdues n’est pas de la téléréalité. Un jour, une rencontre sur les ondes entre un père et son fils — ils se cherchaient depuis cinquante ans — a failli s’achever par une crise cardiaque. Depuis, les rencontres, souvent pathétiques, toujours émouvantes, sont racontées à l’antenne, mais se déroulent loin des micros.

Les demandes de recherche de personnes disparues pendant la Shoah se poursuivent encore aujourd’hui. Est-ce un signe ? Aujourd’hui, les enfants et petits-enfants des victimes — les deuxième, troisième et quatrième générations de la Shoah — veulent combler à leur tour les trous noirs du passé. Qu’ils aient dû attendre près de soixante dix ans pour questionner ajoute à la difficulté de leur recherche, mais ne retire rien à son authenticité.

Ils ont hérité des traumatismes. Ils savent que c’est l’occasion ultime d’approcher une histoire occultée par leurs parents. Leurs demandes se font plus pressantes, plus urgentes, comme si le temps, au lieu d’apaiser les blessures et permettre l’oubli salvateur, amplifiait le regret de ne pas savoir. Chercher avant que la trace d’un être cher soit engloutie à jamais. Un être sans nom, sans mémoire, sans souvenir. Chercher avant qu’il n’y ait plus personne à chercher, plus personne pour raconter, plus personne pour répondre.

Le Pessah de Nathan Sharansky

 

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Où l’homme se sent-il libre ? Dans les rues colorées, turbulentes, avenantes de Jérusalem, de Tel Aviv, d’Israël, cette veille de Pessah, ou dans un cachot noir et glacial au fond de la Sibérie ?

Cette question étrange a été posée par Nathan Charansky. L’ancien prisonnier de Sion, raconte sur la Channel Two de la télévision israélienne, à la journaliste Sivan Rahav Meir,  Pessah en Sibérie, dans la prison soviétique.

” Je n’avais pas de matzot, pas de livre de la Hagada de Pessah. J’étais au fond d’un cachot avec d’autres juifs. Alors j’ai passé la nuit à raconter l’esclavage et la liberté, la sortie d’Egypte. Nous avons tous senti  la liberté. Au fond de ce cachot, en racontant la liberté de nos ancêtres, nous devenions libres, au plus profond de nous mêmes.

Dans un cachot, les choses sont nettes, presque limpides. Du noir et du blanc. Facile de définir le bon et le mal. Facile de différencier le gentil du méchant. Nous étions du côté des bons, d’un peuple avec un passé, héritiers d’hommes qui ont su acquérir la liberté.

Dans la société moderne,  la lutte pour la liberté est un combat âpre. Face à des tentations multiples, à des jougs de toutes sortes, l’homme méne un combat héroïque pour gagner sa liberté, pour réussir à être  ben ‘horin, pour acqyérir ce sentiment de plénitude qu’est la liberté, la vraie.”

HARNIK NATIPhoto GPO Harnik Nati, Nathan Charanshky le 2 novembre 1986, à son arrivée en Israël, avec sa femme, Shimon Pérès et Itshak Shamir.

La photo la plus émouvante de David Rubinger

 

 

Il y a plus de quinze ans, j’avais interviewé David Rubinger pour Radio J, dans sa maison de la Moshava Germanit à Jérusalem.

Le photographe le plus célèbre d’Israël avait, disait-il plus d’un demi-million de photos dans ses archives. Mais je me suis tout de même hasardée à poser une question-fleuve.

” Quelle est la photo que vous préférez” ?

” Ah, je ne peux pas choisir, mais je vais vous dire la photo préférée de ma femme. C’était au début des années cinquante. L’alya du Maroc et des pays arabes, dans l’Institut des aveugles à Jérusalem,  j’ai photographié, un enfant, nouvel immigrant, aveugle, qui découvrait la carte, les monts, les vallées de son pays, en palpant la carte d’Israël.”

Michaël Ben-Hamou, l’enfant aveugle a aujourd’hui 67 ans. Il s’appelle Michaël Ronen et habite Beersheva. Il est accordeur de piano, très demandé, dans tout Israël. ” Je ne savais pas alors que j’étais photographié, mais il y a une dizaine d’années, nous avons repris contact, lui et ses photos, moi et ma musique…”

 

Yithro et le “One woman show”

 

Cette semaine, nous lisons la paracha de Yithro.  Le prêtre de Midyan et beau-père de Moshé a entendu parler des miracles de la sortie d’Egypte et décide de rejoindre le peuple hébreu. Au début de la paracha, Yithro donne à son gendre un conseil qui jusqu’à nos jours reste le fondement de la gouvernance moderne : la création d’un système juridique basé sur une hiérarchie d’hommes de mérite, de magistrats et de juges.

Certes le prophète, le géant, le leader qu’est Moshé aurait pu tout faire : diriger, juger, trancher. Mais Yithro instaure le principe de la séparation des pouvoirs et explique la raison :

וַיֹּאמֶר חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵלָיו: לֹא-טוֹב, הַדָּבָר, אֲשֶׁר אַתָּה, עֹשֶׂה. יח נָבֹל תִּבֹּל–גַּם-אַתָּה, גַּם-הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ

Le procédé que tu emploies n’est pas bon. Tu succomberas certainement et toi-même et ce peuple qui t’entoure; car la tâche est trop lourde pour toi, tu ne saurais l’accomplir seul.”  Shemot, 18, 17-18

Pour être un leader, un vrai, il faut savoir déléguer. Il faut partager  dit Yithro, mandater, bien choisir ses conseillers, transférer ses pouvoirs. Un principe, enseigné dans les département de Sciences politiques et de Management à chaque étudiant débutant.

Cette nécessité de déléguer, nous interpelle aussi à nous ” les One Woman Show”, spécialisée en acrobatie du timing : travail-maison-enfants-mari-parents-amis-shabbat-gym-pessahbientôt… Délègue ! nous dit Yithro. Chaque personne doit en planifiant ses actions, sa journée, faire la différence entre l’essentiel et le secondaire, entre le primordial et l’accessoire. Déléguer c’est crucial tout autant pour un Premier ministre que pour une femme.

Plus encore, la capacité de déléguer est capitale pour toi, mais aussi pour ton peuple, dit Yithro à Moshé : Tu succomberas certainement et toi-même et ce peuple qui t’entoure.

Si nous ne transmettons pas des responsabilités à nos bambins, si nous ne délèguons pas les tâches du quotidien à nos maris, si nous ne partageons pas nos devoirs avec nos amis, nos collègues, si nos élèves nous entendent sans nous écouter, il nous sera difficile de poursuivre le chemin, mais pire, le peuple, les enfants, la famille, les amis aussi seront victimes de ce “one woman show”.

Shabbat Shalom

 

Paracha et Actualités – La majorité a-t-elle toujours raison ?

 

 

La très belle parasha, de cette semaine, Beshalach, Shabbat Shira, commence par décrire le périple du peuple d’Israël :

וַיַּסֵּב ה אֶת-הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר, יַם-סוּף; וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.שמות יג, יח

Hachem fit dévier le peuple du côté du désert, vers la mer des Joncs et les enfants d’Israël ” hamoushim”, partirent du pays d’Égypte. Chemot, 13, 18

A première vue, le terme de hamoushim, montre que les enfants d’Israël quittèrent la terre d’Egypte, “armés”. C’est la traduction littérale de “hamoushim”. Etant donné que Hachem leur a fait traverser un désert, Il les a fait voyager en armes. Pour traverser un désert, on a besoin de s’équiper, de s’organiser.

Mais après cette explication très logique, Rachi, une nouvelle fois, nous donne un éclairage tout autre, créatif et contemporain.

Hamoushim, nous dit Rachi, vient de la racine hamech, cinq. Hamouchim, c’est donc que seulement un cinquième des enfants d’Israël est sorti d’Egypte. Un sur cinq. Les quatre cinquième, donc 80 % sont restés en Egypte. Morts pendant les trois jours de ténèbres parce qu’ils n’avaient pas cru dans l’appel de Moshé ou qu’ils désiraient rester dans le pays qui les avait abrités pendant plus de deux centenaires.

Quoi qu’il en soit, la majorité écrasante, des descendants de Yaacov ont choisi de rester en Egypte. Et une petite minorité, un cinquième seulement, a décidé de suivre Moshé. La suite de l’histoire montre que c’est la minorité qui a eu raison. Les quart cinquième du peuple d’Israël sont tombés dans l’oubli de l’histoire et les héritiers du “cinquième du peuple d’Israël”, de la petite minorité, qui a suivi Moshé, forment aujourd’hui le peuple juif en Israël et dans le monde.

Dans l’époque de globalisation dans laquelle nous vivons, où les géants multinationaux décident des loisirs, du quotidien du citoyen du monde, où les réseaux sociaux imposent le mainstream, où la légitimité s’obtient en nombre de “like”, qui dit que cette culture dominante soit le bon chemin. Qui dit qu’un courant religieux, politique ou un autre, aujourd’hui majoritaire, détienne la vérité.

Qui dit que la majorité a toujours raison. Certes, la démocratie, est de nos jours, le système de gouvernance le plus efficace, le plus juste. Mais le choix du peuple d’Israël, au moment de la sortie d’Egypte, montre que c’est une minorité qui a eu raison, c’est le pari, le courage, l’intuition, la vision d’un cinquième seulement du peuple d’Israël et de leur leader qui nous a permis d’exister aujourd’hui.

 

 

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